446.

Retrato de Sócrates.

[4.8.4] λέξω δὲ καὶ ἃ Ἑρμογένους τοῦ Ἱππονίκου ἤκουσα περὶ αὐτοῦ. ἔφη γάρ, ἤδη Μελήτου γεγραμμένου αὐτὸν τὴν γραφήν, αὐτὸς ἀκούων αὐτοῦ πάντα μᾶλλον ἢ περὶ τῆς δίκης διαλεγομένου λέγειν αὐτῶι ὡς χρὴ σκοπεῖν ὅ τι ἀπολογήσεται. τὸν δὲ τὸ μὲν πρῶτον εἰπεῖν· Οὐ γὰρ δοκῶ σοι τοῦτο μελετῶν διαβεβιωκέναι; ἐπεὶ δὲ αὐτὸν ἤρετο ὅπως, εἰπεῖν αὐτὸν ὅτι οὐδὲν ἄλλο ποιῶν διαγεγένηται ἢ διασκοπῶν μὲν τά τε δίκαια καὶ τὰ ἄδικα, πράττων δὲ τὰ δίκαια καὶ τῶν ἀδίκων ἀπεχόμενος, ἥνπερ νομίζοι καλλίστην μελέτην ἀπολογίας εἶναι. [4.8.5] αὐτὸς δὲ πάλιν εἰπεῖν· Οὐχ ὁρᾶις, ὦ Σώκρατες, ὅτι οἱ Ἀθήνησι δικασταὶ πολλοὺς μὲν ἤδη μηδὲν ἀδικοῦντας λόγωι παραχθέντες ἀπέκτειναν, πολλοὺς δὲ ἀδικοῦντας ἀπέλυσαν; Ἀλλὰ νὴ τὸν Δία, φάναι αὐτόν, ὦ Ἑρμόγενες, ἤδη μου ἐπιχειροῦντος φροντίσαι τῆς πρὸς τοὺς δικαστὰς ἀπολογίας ἠναντιώθη τὸ δαιμόνιον. [4.8.6] καὶ αὐτὸς εἰπεῖν· Θαυμαστὰ λέγεις. τὸν δέ, Θαυμάζεις, φάναι, εἰ τῶι θεῶι δοκεῖ βέλτιον εἶναι ἐμὲ τελευτᾶν τὸν βίον ἤδη; οὐκ οἶσθ᾽ ὅτι μέχρι μὲν τοῦδε τοῦ χρόνου ἐγὼ οὐδενὶ ἀνθρώπων ὑφείμην ἂν οὔτε βέλτιον οὔθ᾽ ἥδιον ἐμoῦ βεβιωκέναι; ἄριστα μὲν γὰρ οἶμαι ζῆν τοὺς ἄριστα ἐπιμελομένους τοῦ ὡς βελτίστους γίγνεσθαι, ἥδιστα δὲ τοὺς μάλιστα αἰσθανομένους ὅτι βελτίους γίγνονται. [4.8.7] ἃ ἐγὼ μέχρι τοῦδε τοῦ χρόνου ἠισθανόμην ἐμαυτῶι συμβαίνοντα, καὶ τοῖς ἄλλοις ἀνθρώποις ἐντυγχάνων καὶ πρὸς τοὺς ἄλλους παραθεωρῶν ἐμαυτὸν οὕτω διατετέλεκα περὶ ἐμαυτοῦ γιγνώσκων· καὶ οὐ μόνον ἐγώ, ἀλλὰ καὶ οἱ ἐμοὶ φίλοι οὕτως ἔχοντες περὶ ἐμοῦ διατελοῦσιν, οὐ διὰ τὸ φιλεῖν ἐμέ, καὶ γὰρ οἱ τοὺς ἄλλους φιλοῦντες οὕτως ἂν εἶχον πρὸς τοὺς ἑαυτῶν φίλους, ἀλλὰ διόπερ καὶ αὐτοὶ ἂν οἴονται ἐμοὶ συνόντες βέλτιστοι γίγνεσθαι. [4.8.8] εἰ δὲ βιώσομαι πλείω χρόνον, ἴσως ἀναγκαῖον ἔσται τὰ τοῦ γήρως ἐπιτελεῖσθαι καὶ ὁρᾶν τε καὶ ἀκούειν ἧττον καὶ διανοεῖσθαι χεῖρον καὶ δυσμαθέστερον ἀποβαίνειν καὶ ἐπιλησμονέστερον, καὶ ὧν πρότερον βελτίων ἦν, τούτων χείρω γίγνεσθαι· ἀλλὰ μὴν ταῦτά γε μὴ αἰσθανομένωι μὲν ἀβίωτος ἂν εἴη ὁ βίος, αἰσθανόμενον δὲ πῶς οὐκ ἀνάγκη χεῖρόν τε καὶ ἀηδέστερον ζῆν; [4.8.9] ἀλλὰ μὴν εἴ γε ἀδίκως ἀποθανοῦμαι, τοῖς μὲν ἀδίκως ἐμὲ ἀποκτείνασιν αἰσχρὸν ἂν εἴη τοῦτο· εἰ γὰρ τὸ ἀδικεῖν αἰσχρόν ἐστι, πῶς οὐκ αἰσχρὸν καὶ τὸ ἀδίκως ὁτιοῦν ποιεῖν; ἐμοὶ δὲ τί αἰσχρὸν τὸ ἑτέρους μὴ δύνασθαι περὶ ἐμοῦ τὰ δίκαια μήτε γνῶσαι μήτε ποιῆσαι; [4.8.10] ὁρῶ δ᾽ ἔγωγε καὶ τὴν δόξαν τῶν προγεγονότων ἀνθρώπων ἐν τοῖς ἐπιγιγνομένοις οὐχ ὁμοίαν καταλειπομένην τῶν τε ἀδικησάντων καὶ τῶν ἀδικηθέντων. οἶδα δ᾽ ὅτι καὶ ἐγὼ ἐπιμελείας τεύξομαι ὑπ᾽ ἀνθρώπων, καὶ ἐὰν νῦν ἀποθάνω, οὐχ ὁμοίως τοῖς ἐμὲ ἀποκτείνασιν· οἶδα γὰρ ἀεὶ μαρτυρήσεσθαί μοι ὅτι ἐγὼ ἠδίκησα μὲν οὐδένα πώποτε ἀνθρώπων οὐδὲ χείρω ἐποίησα, βελτίους δὲ ποιεῖν ἐπειρώμην ἀεὶ τοὺς ἐμοὶ συνόντας. τοιαῦτα μὲν πρὸς Ἑρμογένην τε διελέχθη καὶ πρὸς τοὺς ἄλλους. [4.8.11] τῶν δὲ Σωκράτην γιγνωσκόντων, οἷος ἦν, οἱ ἀρετῆς ἐφιέμενοι πάντες ἔτι καὶ νῦν διατελοῦσι πάντων μάλιστα ποθοῦντες ἐκεῖνον, ὡς ὠφελιμώτατον ὄντα πρὸς ἀρετῆς ἐπιμέλειαν. ἐμοὶ μὲν δή, τοιοῦτος ὢν οἷον ἐγὼ διήγημαι, εὐσεβὴς μὲν οὕτως ὥστε μηδὲν ἄνευ τῆς τῶν θεῶν γνώμης ποιεῖν, δίκαιος δὲ ὥστε βλάπτειν μὲν μηδὲ μικρὸν μηδένα, ὠφελεῖν δὲ τὰ μέγιστα τοὺς χρωμένους αὐτῶι ἐγκρατὴς δὲ ὥστε μηδέποτε προαιρεῖσθαι τὸ ἥδιον ἀντὶ τοῦ βελτίονος, φρόνιμος δὲ ὥστε μὴ διαμαρτάνειν κρίνων τὰ βελτίω καὶ τὰ χείρω μηδὲ ἄλλου προσδεῖσθαι, ἀλλ᾽ αὐτάρκης εἶναι πρὸς τὴν τούτων γνῶσιν, ἱκανὸς δὲ καὶ λόγωι εἰπεῖν τε καὶ διορίσασθαι τὰ τοιαῦτα, ἱκανὸς δὲ καὶ ἄλλως δοκιμάσαι τε καὶ ἁμαρτάνοντα ἐλέγξαι καὶ προτρέψασθαι ἐπ᾽ ἀρετὴν καὶ καλοκαγαθίαν, ἐδόκει τοιοῦτος εἶναι οἷος ἂν εἴη ἄριστός τε ἀνὴρ καὶ εὐδαιμονέστατος. εἰ δέ τωι μὴ ἀρέσκει ταῦτα, παραβάλλων τὸ ἄλλων ἦθος πρὸς ταῦτα οὕτω κρινέτω.    

 Contaré también lo que oí a Hermógenes, hijo de Hipónico, narrar acerca de Sócrates. Lo había acusado ya Meleto cuando aquél lo oía conversar acerca de todo excepto del juicio. Le dijo entonces que debía pensar en su defensa. Inició entonces Sócrates su respuesta:

– ¿No te parece que he pasado mi vida ocupándome de ese asunto?

Cuando le preguntó cómo era eso, le respondió que ninguna otra cosa había estado haciendo en su vida más que observando lo que era justo y lo que era injusto, llevando a cabo lo justo y apartándose de lo injusto. Y, precisamente, esa actitud, creía, era la mejor preparación que había para su defensa.

Hermógenes insistió:

– ¿No ves, Sócrates, que llevados por la irracionalidad, los jueces atenienses ya han condenado a muerte a muchos que eran inocentes y han absuelto a muchos culpables?

– ¡Pero por Zeus, Hermógenes! –dijo Sócrates-. Ya he intentado ocuparme de mi defensa ante los jueces y la divinidad se ha opuesto a mí.

– Lo que dices es asombroso –dijo Hermógenes.

– ¿Te asombras –repuso Sócrates- de que la divinidad crea mejor que mi vida finalice ya? ¿Ignoras que hasta este momento no admitiría que ningún hombre haya vivido ni mejor ni más feliz que yo? Según creo, viven del mejor modo posible quienes se han ocupado de la mejor manera de llegar a ser los mejores y viven del modo más feliz quienes perciben de modo más patente que son los mejores. Ésta es la percepción que tengo de lo que me ha venido sucediendo hasta este momento. He pasado mi vida tratando a otras personas y comparándome a mí mismo con los demás, trabajando en conocerme a mí mismo. Y no sólo yo. También mis amigos pasan la vida a mi lado en idéntica actitud. No porque me amen, dado que también quienes aman a otros hubieran tenido igual comportamiento hacia sus propios amigos, sino porque también ellos creen que estando a mi lado llegarán a ser mejores. Si viviese más tiempo, quizás sería necesario cumplir con la vejez, y ver y oír menos, y reflexionar peor, y volverme más duro para aprender y más desmemoriado, y en aquello que previamente era mejor, volverme peor. Con todo, no podría seguir viviendo si no percibiera esas cosas, pero si las percibo, ¿cómo no es necesario vivir peor e infelizmente? Si muero injustamente, este hecho podría ser vergonzoso para quienes me han matado injustamente. ¿Cómo no es vergonzoso hacer algo injustamente? Para mí, en cambio, qué vergüenza hay en que yo no pueda conocer ni hacer cosas justas. Yo mismo he observado que la gloria ganada en sus acciones por nuestros ancestros no ha resultado igual a la de quienes comenten injusticias y son objeto de ella. Sé que también hay personas que me prestarán atención, y si ahora muero, no lo harán del mismo modo que con quienes me han matado. Sé que siempre habrá quien testifique a mi favor diciendo que no he cometido delito nunca contra nadie y que no he cometido hechos reprobables, sino que intenté hacer mejores siempre a quienes me seguían.

Estas palabras dirigía a Hermógenes y a los demás.  

Quienes conocían cómo era Sócrates y todos aquellos que aspiraban a la virtud todavía ahora viven añorándolo por encima de todos los demás a causa de su superioridad en el afán por la virtud. En lo que a mí respecta, era así como lo he descrito, tan piadoso que nada hacía sin el asentimiento de los dioses; tan justo que en lo más mínimo hacía daño a nadie; antes bien, resultaba de sumo provecho a quienes trataban con él. Era tan dueño de sí mismo que nunca prefería lo más cómodo a lo mejor; tan prudente que no erraba en juzgar lo mejor y lo peor. Tampoco necesitaba a nadie; por el contrario, era autosuficiente para conocerlos. Se bastaba a sí mismo para expresar verbalmente y definir semejantes conceptos, y también se bastaba a sí mismo para exponer argumentos opuestos, para refutar a quien se equivocaba y animar a la virtud y la hombría de bien. Parecía como si fuera el mejor de los hombres y el más feliz. Y si a alguien no le placen estas palabras, que lo juzgue comparándolo con el temperamento de otros hombres en estos extremos. 

Jenofonte, Recuerdos de Sócrates (Memorabilia), IV 8.4-11.

442.

Habla Sócrates a Hipias.

[15] Λυκοῦργον δὲ τὸν Λακεδαιμόνιον, ἔφη ὁ Σωκράτης, καταμεμάθηκας, ὅτι οὐδὲν ἂν διάφορον τῶν ἄλλων πόλεων τὴν Σπάρτην ἐποίησεν, εἰ μὴ τὸ πείθεσθαι τοῖς νόμοις μάλιστα ἐνειργάσατο αὐτῇ; τῶν δὲ ἀρχόντων ἐν ταῖς πόλεσιν οὐκ οἶσθα ὅτι, οἵτινες ἂν τοῖς πολίταις αἰτιώτατοι ὦσι τοῦ τοῖς νόμοις πείθεσθαι, οὗτοι ἄριστοί εἰσι, καὶ πόλις, ἐν ᾗ μάλιστα οἱ πολῖται τοῖς νόμοις πείθονται, ἐν εἰρήνῃ τε ἄριστα διάγει καὶ ἐν πολέμῳ ἀνυπόστατός ἐστιν; [16] ἀλλὰ μὴν καὶ ὁμόνοιά γε μέγιστόν τε ἀγαθὸν δοκεῖ ταῖς πόλεσιν εἶναι καὶ πλειστάκις ἐν αὐταῖς αἵ τε γερουσίαι καὶ οἱ ἄριστοι ἄνδρες παρακελεύονται τοῖς πολίταις ὁμονοεῖν, καὶ πανταχοῦ ἐν τῇ Ἑλλάδι νόμος κεῖται τοὺς πολίτας ὀμνύναι ὁμονοήσειν, καὶ πανταχοῦ ὀμνύουσι τὸν ὅρκον τοῦτον· οἶμαι δ᾽ ἐγὼ ταῦτα γίγνεσθαι οὐχ ὅπως τοὺς αὐτοὺς χοροὺς κρίνωσιν οἱ πολῖται, οὐδ᾽ ὅπως τοὺς αὐτοὺς αὐλητὰς ἐπαινῶσιν, οὐδ᾽ ὅπως τοὺς αὐτοὺς ποιητὰς αἱρῶνται, οὐδ᾽ ἵνα τοῖς αὐτοῖς ἥδωνται, ἀλλ᾽ ἵνα τοῖς νόμοις πείθωνται. τούτοις γὰρ τῶν πολιτῶν ἐμμενόντων, αἱ πόλεις ἰσχυρόταταί τε καὶ εὐδαιμονέσταται γίγνονται· ἄνευ δὲ ὁμονοίας οὔτ᾽ ἂν πόλις εὖ πολιτευθείη οὔτ᾽ οἶκος καλῶς οἰκηθείη. [17] ἰδίᾳ δὲ πῶς μὲν ἄν τις ἧττον ὑπὸ πόλεως ζημιοῖτο, πῶς δ᾽ ἂν μᾶλλον τιμῷτο, ἢ εἰ τοῖς νόμοις πείθοιτο; πῶς δ᾽ ἂν ἧττον ἐν τοῖς δικαστηρίοις ἡττῷτο ἢ πῶς ἂν μᾶλλον νικῴη; τίνι δ᾽ ἄν τις μᾶλλον πιστεύσειε παρακαταθέσθαι ἢ χρήματα ἢ υἱοὺς ἢ θυγατέρας; τίνα δ᾽ ἂν ἡ πόλις ὅλη ἀξιοπιστότερον ἡγήσαιτο τοῦ νομίμου; παρὰ τίνος δ᾽ ἂν μᾶλλον τῶν δικαίων τύχοιεν ἢ γονεῖς ἢ οἰκεῖοι ἢ οἰκέται ἢ φίλοι ἢ πολῖται ἢ ξένοι; τίνι δ᾽ ἂν μᾶλλον πολέμιοι πιστεύσειαν ἢ ἀνοχὰς ἢ σπονδὰς ἢ συνθήκας περὶ εἰρήνης; τίνι δ᾽ ἂν μᾶλλον ἢ τῷ νομίμῳ σύμμαχοι ἐθέλοιεν γίγνεσθαι; τῷ δ᾽ ἂν μᾶλλον οἱ σύμμαχοι πιστεύσειαν ἢ ἡγεμονίαν ἢ φρουραρχίαν ἢ πόλεις; τίνα δ᾽ ἄν τις εὐεργετήσας ὑπολάβοι χάριν κομιεῖσθαι μᾶλλον ἢ τὸν νόμιμον; ἢ τίνα μᾶλλον ἄν τις εὐεργετήσειεν ἢ παρ᾽ οὗ χάριν ἀπολήψεσθαι νομίζει; τῷ δ᾽ ἄν τις βούλοιτο μᾶλλον φίλος εἶναι ἢ τῷ τοιούτῳ, ἢ τῷ ἧττον ἐχθρός; τῷ δ᾽ ἄν τις ἧττον πολεμήσειεν ἢ ᾧ μάλιστα μὲν φίλος εἶναι βούλοιτο, ἥκιστα δ᾽ ἐχθρός, καὶ ᾧ πλεῖστοι μὲν φίλοι καὶ σύμμαχοι βούλοιντο εἶναι, ἐλάχιστοι δ᾽ ἐχθροὶ καὶ πολέμιοι;

¿No te has enterado de que Licurgo –dijo Sócrates- , el lacedemonio, no hubiera hecho de Esparta una ciudad en nada diferente a las demás, si no hubiera trabajado por ella para que ante todo fuera obediente a las leyes? ¿No sabes que en las ciudades aquellos de los gobernantes que más motivan a los ciudadanos a obedecer las leyes, ésos son los mejores y que la ciudad en la que ante todo los ciudadanos obedecen las leyes pasa por los mejores momentos en la paz y en la guerra es irresistible? Es más, la concordia parece ser el mayor bien para las ciudades y en muchas ocasiones sus consejos de gobierno y sus mejores hombres exhortan a los ciudadanos a obrar en concordia. Por doquier en Grecia hay leyes que hacen jurar a los ciudadanos la concordia y por doquier hacen ese juramento. A mi juicio, esto ocurre no para que los ciudadanos juzguen los coros, ni para que elogien a los flautistas, ni para que escojan a los poetas a fin de que disfruten con ellos, sino para que obedezcan las leyes. Porque cuando los ciudadanos moran en las leyes, las ciudades se vuelven muy fuertes y muy prósperas. Sin la concordia, empero, ni la ciudad podría ser bien gobernada ni la casa bien administrada. ¿Cómo podría alguien por su vida privada ser menos censurado, cómo ser más honrado que si obedeciera las leyes? ¿Cómo podría ser derrotado menos en los tribunales o cómo podría vencer más? ¿En quién se podría confiar más para dejarle al cuidado de bienes, hijos o hijas? ¿A quién podría considerar la ciudad más digno de confianza que al ciudadano respetuoso con la ley? ¿Junto a quién podrían encontrar más un comportamiento justo los padres, familiares, criados, amigos, ciudadanos o extranjeros? ¿A quién podrían confiar los enemigos más las treguas, pactos y tratados de paz? ¿De quién mejor que del hombre respetuoso con la ley querrían ser aliados? ¿En quién confiarían más los aliados el liderazgo, el control de las guarniciones o las ciudades? Alguien que hiciera el bien, ¿de quién supondría que iba a recibir gratitud más que del hombre respetuoso con la ley? ¿A quién haría alguien el bien más que a aquel de quien cree que corresponderá con gratitud? ¿De quién se querría ser más amigo o menos enemigo que de tal hombre? ¿A quién se enfrentaría uno menos que aquél del que se querría ser ante todo amigo y menos que nada enemigo; o aquél del que la mayoría querría ser amigo y aliado y los menos, enemigo y adversario?      

Jenofonte, Recuerdos de Sócrates (Memorabilia), IV 4.15-17.